Por Prashant Iyengar
Si leéis algunos libros de fisiología y de anatomía, ¿Qué os dirán?, que hay diferentes sistemas en el cuerpo, que hay células y neuronas, etc., ¿esto es lo único de lo está hecho el cuerpo?
Empecé a hacer asanas solo como una mera práctica física para el cuerpo. Pero cuando llegó el conocimiento, llegó también la realización, y el acto en su conjunto fue diferente. Puedo pedir a alguien: "Tráeme el Bhagavad Gita". Entonces irá a la librería, comprará una copia, la envolverá con papel y me la traerá. No sabe lo que es el Bhagavad Gita. Pero alguien que sí sabe lo que el Bhagavad Gita tendrá una manera diferente de adquirirlo y traérmelo. Lo que el Gita significa para él y lo que yo significo para esa persona es muy importante y decidirá el modus operandi de cómo lo estoy haciendo. Se refiere a qué implicación tenemos con respecto a lo que estamos haciendo; no son solo técnicas. La evolución a la que concedemos espacio en nuestra consciencia, determinará cómo continuamos implicándonos en nuestra práctica.
He de ir a mi propia casa y explorarla aún siendo fea. El Yoga es un viaje al interior en el que explora su mente, su conocimiento, su consciencia, su conciencia. Mi casa puede estar sucia, pero a través de la tecnología yóguica no solo se purifica sino que se neutraliza. Un santo no se quejará nunca de su propia casa. Así, cuando practicamos Yoga tratamos de hacerlo en un estado libre de dualidad mental, que llamamos tathastha-vritti (mente equilibrada o literalmente, mente neutral). Con una mente neutral no descubriremos nunca nada sucio cuando exploramos nuestra propia casa. El santo no ve ningún vicio en el mundo a causa de su vaisnava drishti (aliento divino, emanación de Visnu), de su Brahma drishti (emanación de Brahma).
Existe algo eterno en nosotros, que no ha nacido, que no morirá, que no sufre ningún cambio, que no transmigra. Este Atman (sí-mismo) se describe bien en el segundo capítulo del Bhagavad Gita:
“De él se dice que es inmanifiesto, impensable e invariable. Conócelo, pues, así, y deja de llorar.” (Bhagavad Gita 2.25).
Hay algo que se llama Atman que está dentro de nosotros:
“Isvara (Dios) habita en el corazón de todos los seres, oh Arjuna, y por su misterioso poder los hace girar como si estuvieran en una rueda.”
“Busca tu refugio solamente en Él, con todo tu corazón, oh Bharata. Por Su Gracia ganarás el asilo eterno de paz suprema.” (Bhagavad Gita 18.61-62).
Dios es inherente a nosotros. El principio trascendental es inherente. Y cuando Dios está en nosotros, esto es avatara rahasya (el secreto de la encarnación). Cuando Dios se manifiesta dentro de nosotros, todos los principios cósmicos están dentro de nosotros. Necesitamos reconocer que todos los principios cósmicos están dentro de nosotros. Los principios metafísicos están dentro de nosotros porque Dios se ha manifestado dentro de nosotros.
Cuando Dios se manifiesta dentro de nosotros es como un inquilino. Ishvarah sarva-bhutanam (el Dios de todos los seres), no reside simplemente; se mueve dentro de cada aspecto de nosotros.
Hemos de reconocer que existe algo dentro de nosotros que es eterno, trascendente. Dios vive en cada ser, junto con cada aspecto de las treinta y tres divinidades. Este inquilino es glorioso, no es solo carne, huesos y sangre sino mucho más. Tiene algo eterno y metafísico, algo inmutable, sin nacimiento ni muerte. No requiere de ningún alimento, de ninguna bebida; es inanimado y no requiere de ningún soporte externo.
“El uno lo considera una maravilla, otro habla de Él como de una maravilla; mas aún habiéndolo oído, nadie lo conoce.” (Bhagavad Gita 2.29).
Dios es inherente a nosotros. El principio trascendental es inherente. Y cuando Dios está en nosotros, esto es avatara rahasya (el secreto de la encarnación). Cuando Dios se manifiesta dentro de nosotros, todos los principios cósmicos están dentro de nosotros. Necesitamos reconocer que todos los principios cósmicos están dentro de nosotros. Los principios metafísicos están dentro de nosotros porque Dios se ha manifestado dentro de nosotros.
Cuando Dios se manifiesta dentro de nosotros es como un inquilino. Ishvarah sarva-bhutanam (el Dios de todos los seres), no reside simplemente; se mueve dentro de cada aspecto de nosotros.
Hemos de reconocer que existe algo dentro de nosotros que es eterno, trascendente. Dios vive en cada ser, junto con cada aspecto de las treinta y tres divinidades. Este inquilino es glorioso, no es solo carne, huesos y sangre sino mucho más. Tiene algo eterno y metafísico, algo inmutable, sin nacimiento ni muerte. No requiere de ningún alimento, de ninguna bebida; es inanimado y no requiere de ningún soporte externo.
“El uno lo considera una maravilla, otro habla de Él como de una maravilla; mas aún habiéndolo oído, nadie lo conoce.” (Bhagavad Gita 2.29).
Si leéis algunos libros de fisiología y de anatomía, ¿Qué os dirán?, que hay diferentes sistemas en el cuerpo, que hay células y neuronas, etc., ¿esto es lo único de lo está hecho el cuerpo?
Un noventa por ciento del cerebro sigue sin ser explorado por la ciencia moderna. ¿Qué puede saber del ser humano?
Dios se puede definir mediante un paradigma científico. Si una persona tiene una mente científica, entonces lo explicará de acuerdo con ésta. Si es una persona emocional con una consciencia emocional religiosa emergente, será mas receptivo para comprender la definición dentro de un paradigma emocional. Incluso la lógica ha intentado explicar a Dios, probar la existencia de Dios. Si mira dentro del Nyaya Kusumanjali Udayanacharya, éste postula a Dios para las personas temporales por inferencia, porque una persona común no puede percibir a Dios. Como ve, no podemos tener un microscopio que pruebe que Dios está en cada partícula. Así, para la persona común, Dios se explica a través de la lógica, por inferencia. Un número de anumanas (inferencias) son dadas en el Nyaya Kusumanjali sobre los diferentes aspectos del ser humano y también cómo se puede probar a Dios a través de inferencias a las personas que son adversas al misticismo.
¿Qué es, pues, el Yoga? El Yoga es Yoga. No hay un Yoga físico y un Yoga espiritual. Si es exclusivamente físico, no será Yoga. El Yoga refiere a la totalidad; es una unión. Por ejemplo, una vez que consiga desenvolverse en la meditación, no habrá delimitaciones o diferencias entre los componentes físicos, mentales o espirituales. Es una condición unificada. Cuando decimos práctica física, nos referimos al cuerpo, para el cuerpo. Y si existiera algo que fuera una práctica espiritual querría decir desde el alma, para el alma. Pero el alma no necesita de nada; no tiene ni hambre ni sed. Tampoco es una práctica a través del alma porque el alma no hace nada: naiva kimcit karomiti, "No hago nada, piensa el hombre unido a lo divino que conoce la verdad". (Bhagavad Gita BG 5.8).
Necesitamos saber lo que es una práctica espiritual y esto es una gran equivocación. No puede hacer nada para el alma, el alma no es la forma abreviada de nada, así que no hay nada que sea una práctica espiritual. El significado de adhyatma sadhana no es "práctica espiritual", sino más bien "algo hecho para la totalidad del ser de manera que el alma toma consciencia de sí misma". Adhi bhuta (la entidad perecedera), adhi-atma (el alma), adhi-daivika (el gran ser cósmico): todos tienen el prefijo adhi.
Dios se puede definir mediante un paradigma científico. Si una persona tiene una mente científica, entonces lo explicará de acuerdo con ésta. Si es una persona emocional con una consciencia emocional religiosa emergente, será mas receptivo para comprender la definición dentro de un paradigma emocional. Incluso la lógica ha intentado explicar a Dios, probar la existencia de Dios. Si mira dentro del Nyaya Kusumanjali Udayanacharya, éste postula a Dios para las personas temporales por inferencia, porque una persona común no puede percibir a Dios. Como ve, no podemos tener un microscopio que pruebe que Dios está en cada partícula. Así, para la persona común, Dios se explica a través de la lógica, por inferencia. Un número de anumanas (inferencias) son dadas en el Nyaya Kusumanjali sobre los diferentes aspectos del ser humano y también cómo se puede probar a Dios a través de inferencias a las personas que son adversas al misticismo.
¿Qué es, pues, el Yoga? El Yoga es Yoga. No hay un Yoga físico y un Yoga espiritual. Si es exclusivamente físico, no será Yoga. El Yoga refiere a la totalidad; es una unión. Por ejemplo, una vez que consiga desenvolverse en la meditación, no habrá delimitaciones o diferencias entre los componentes físicos, mentales o espirituales. Es una condición unificada. Cuando decimos práctica física, nos referimos al cuerpo, para el cuerpo. Y si existiera algo que fuera una práctica espiritual querría decir desde el alma, para el alma. Pero el alma no necesita de nada; no tiene ni hambre ni sed. Tampoco es una práctica a través del alma porque el alma no hace nada: naiva kimcit karomiti, "No hago nada, piensa el hombre unido a lo divino que conoce la verdad". (Bhagavad Gita BG 5.8).
Necesitamos saber lo que es una práctica espiritual y esto es una gran equivocación. No puede hacer nada para el alma, el alma no es la forma abreviada de nada, así que no hay nada que sea una práctica espiritual. El significado de adhyatma sadhana no es "práctica espiritual", sino más bien "algo hecho para la totalidad del ser de manera que el alma toma consciencia de sí misma". Adhi bhuta (la entidad perecedera), adhi-atma (el alma), adhi-daivika (el gran ser cósmico): todos tienen el prefijo adhi.
La práctica física solo puede limpiar y despertar nuestra sutileza hacia esto.
Es una forma de evolución.
Qué podría significar para una persona que no tiene ninguna relación con el Ganges decir, "Trae un poco de agua del Ganges". ¿Cómo la traería? Cogería un recipiente, lo sumergiría en el Ganges y le traería el agua. Pero una persona que conozca el significado del Ganges haría lo mismo de manera muy diferente.
El modo en que una persona efectúa su práctica de asanas o de pranayama es también un nivel de evolución. Si decido hacer asanas para mi cuerpo, las haré con la limitación de que son para mi salud y para el bienestar del cuerpo, es como coger agua del Ganges. Pero para una persona que ha despertado espiritualmente, una persona que tiene una conciencia espiritual y religiosa, que sabe lo que el Ganges es, de dónde proviene, el modo en que cogerá el agua de este río será completamente diferente. Es una evolución que acontece dentro de ustedes a través de su actitud en la práctica de asanas.
Empecé a hacer asanas solo como una mera práctica física para el cuerpo. Pero cuando llegó el conocimiento, llegó también la realización, y el acto en su conjunto fue diferente. Puedo pedir a alguien: "Tráeme el Bhagavad Gita". Entonces irá a la librería, comprará una copia, la envolverá con papel y me la traerá. No sabe lo que es el Bhagavad Gita. Pero alguien que sí sabe lo que el Bhagavad Gita tendrá una manera diferente de adquirirlo y traérmelo. Lo que el Gita significa para él y lo que yo significo para esa persona es muy importante y decidirá el modus operandi de cómo lo estoy haciendo. Se refiere a qué implicación tenemos con respecto a lo que estamos haciendo; no son solo técnicas. La evolución a la que concedemos espacio en nuestra consciencia, determinará cómo continuamos implicándonos en nuestra práctica.
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| Lord Krishna |
Yoga es el estado en el que el alma reside en su propia naturaleza.
El Yoga ha de facilitar svadhyaya (estudio del sí-mismo). Necesitamos adentrarnos en nosotros mismos y explorar, capa por capa, qué es nuestra mente, qué es nuestra psique, qué es nuestra consciencia. El Yoga en sí mismo es un viaje hacia el interior. Debe entrar en su casa, debe entrar en su habitación privada, debe ir al interior, si no, no es Yoga.
He de ir a mi propia casa y explorarla aún siendo fea. El Yoga es un viaje al interior en el que explora su mente, su conocimiento, su consciencia, su conciencia. Mi casa puede estar sucia, pero a través de la tecnología yóguica no solo se purifica sino que se neutraliza. Un santo no se quejará nunca de su propia casa. Así, cuando practicamos Yoga tratamos de hacerlo en un estado libre de dualidad mental, que llamamos tathastha-vritti (mente equilibrada o literalmente, mente neutral). Con una mente neutral no descubriremos nunca nada sucio cuando exploramos nuestra propia casa. El santo no ve ningún vicio en el mundo a causa de su vaisnava drishti (aliento divino, emanación de Visnu), de su Brahma drishti (emanación de Brahma).
